Libro de Bereshit (Génesis); Enseñanzas de la Parasha bereshit

El reciente pasado 2 de octubre de la era actual y a su vez 24 del mes de tishrei en el calendario hebreo, iniciamos de nuevo el ciclo anual de lectura de la Torá. Tradición que se remonta a Esdras el escriba, después del regreso del pueblo judio a la tierra de Israel luego del exilio babilónico. Se dieron dos tradiciones, una que duraba tres años (Meguilá 29b) y otra de un año (según los judíos de Babilonia, quedando establecido como costumbre general a partir del siglo IX). Esta última es la que se practica hoy en día por la mayoría de los judíos en el mundo, exceptuando los reformistas, quienes desde 1845 en Frankfurt decidieron revivir el ciclo trienal.

Iniciamos la lectura del libro llamado Bereshit cuyo significado es principio, o mejor conocido como el Génesis, palabra de origen griego que significa nacimiento u origen.  Según la tradición judía, este libro es conocido como Sefer maasei Bereshit, que significa "libro de las obras de la creación"; y trata de la creación del mundo y la historia antigua del pueblo judio como lo relata el rabí alfred Kolatch, en su libro Del Por Qué en la Torá. Este libro contiene doce sidrot o porciones semanales, también llamadas parashiot y acompañadas de sus respectivas haftarot o secciones de los libros de los profetas, que permiten recordar, relacionar o entender los primeros.las sidrot son las siguientes:

•  Bereshit (en el principio) Leida siempre el primer shabat después del día festivo Simjat Torá
• Noaj (Noé)
• Lej Lejá (vete de tu tierra)
• Va-yerá ( y el Eterno se apareció)
• Jayé Sara ( la vida de Sara) 
• Toldot (las generaciones de Isaac)
• Va-yetze (y salió Jacob)
• Va-yishlaj (y envió jacob mensajeros)
• Va-yeshev (y habitó Jacob)
• Miketz (al cabo de 2 años)
• Va-yigash (y Iehudá se llegó a él)
• Va-yejí (y Jacob vivió)

En este momento hablaremos de las enseñanzas que nos fueron impartidas por nuestros sabios y las que pudimos deducir gracias a la bondad de Hashem en ilustrarnos al respecto, la parashá de Bereshit, en sus dos primeros capítulos, aunque ésta va desde el capítulo 1:1 al 6:8.  

 Este primer capítulo comienza con la letra bet, segunda letra del alfabeto hebreo, y no con alef pues ésta fue dejada para comenzar con ella el decálogo con la palabra Anojí (YO) según un midrash del rabí Eleazar. 

1.- Comienza entonces con bet para advertirnos que no se debe investigar muy profundamente el origen del mundo pues, esta investigación llevaría a la herejía. Se puede especular los eventos ocurridos en la creación pero no los ocurridos antes. 

• La bet, tiene un valor numérico de dos, representando dos mundos, el actual y el mundo por venir o la era mesiánica. 
• Porque es la primera letra de la palabra baruj (bendito). 
• La bet tiene dos puntas, una que mira hacia arriba, indicando a quien pregunte ¿Quién te creó? responda D.os; y otra hacia abajo para indicar ¿Cuál es su nombre? señale a la alef, la primera letra del nombre de D.os en este primer capítulo (discusiones de rabi Levi y Bar kapará en Genesis Rabá 1:10 y Yerushalmi jagiga 10a) 

2.- Las primeras tres palabras del primer versículo BereshiT barÁ ElohiM, terminan con las letras tav, alef    y mem que juntas forman la palabra EMET, cuyo significado es Verdad y según los sabios, interpretando al profeta Irmiahu en 31:33 e Ieshayhy 9, la relacionan con la era mesiánica donde la mentira desaparecerá y solo la verdad reinará. En este primer versículo la verdad se encuentra oculta y solo se revela en el capítulo 2 verso 3 en sus también tres últimas palabras BarÁ ElohiM LaasoT, donde las tres letras si componen de manera directa y revelada la palabra EMET. Se nos ha enseñado que el Shabat semanal es un adelanto de la era mesiánica y en el libro de hebreos se nos muestra cómo el Mashiaj es nuestro Shabat. Está claro al decir del salmista que D.os hizo el final desde el principio, es revelar a la humanidad que El Creador se manifestaría y sería conocidopor la humanidad, a través del Mashiaj, la Shekinah del Eterno, según Filón de Alejandría. 

3.- Al decir del 1er versículo, D.os creó los cielos y la tierra. No necesariamente se refiere sin descartar esta interpretación simple, al orden y figuras astronómicas, si no místicamente, el cielo es una expresión referente a la Torá y la tierra al hombre, quien fue formado de ella.

4.- El segundo verso referido al caos o asombro en que se encontraba la tierra, si bien desde un punto de vista astronómico, se dice que la tierra era antes de formarse, una bola de gases incandescentes. Desde un plano espiritual, nuestros sabios indicaron que se refería al caos que reinó en Judea en el periodo antes inmediato, durante y después de la destrucción del Templo, pero el Espiritu del Eterno nunca abandonó a su pueblo. Otra interpretación es que El Ruaj Elohim mencionado en el versículo, es el Ruaj del Mashiaj y que el mundo estará en confusión el tiempo antes de su manifestación como Mashiaj Ben David. 

5.- El tercer y cuarto versículo nos dice que D.os ordenó que fuera la Luz y la Luz fue, así como también vio que era buena y la separó de la oscuridad, llamándola día. Los sabios señalaron que esta Luz se refería al Mashiaj y que D.os la reservó para los justos en el mundo por venir. Podemos relacionar la primera carta de Yojanán en el Brit haJadasha haciendo un midrash alusivo a este respecto. Bereshit comienza diciendo vaiomer (vav, iud, alef, mem y resh) Elohim iehi or (alef, vav, resh) vaieji or. Traducido: y dijo D.os haya luz, y hubo luz. La primera palabra vaiomer, lleva la raíz de dos palabras que podemos  establecer así: juntamos las letra mem con la iud y nos da la palabra Mi que significa Quien y juntando las restantes como alef, vav y resh y construimos or que significa luz, así podemos interpretar el versículo de la siguiente manera: Quién es la Luz, D.os es la Luz y la Luz fue. De manera que Elohim esta en Mashiaj y Mashiaj en unidad con Elohim tal como lo sugirieron los sabios.

6.- Llama la atención que los Tanaitas en Pirkei Avot 5:1 nos enseñan: "El mundo se creó con diez palabras. ¿Por qué razón, puesto que podía serlo con una sola? Para aumentar la pena de los malvados, que destruyen el mundo creado con diez palabras, y la recompensa de los justos, que sostienen al mundo con diez palabras.

7.- En cuanto al origen del texto, los tradicionalistas nos dicen que Hashem lo entregó a Moshe tal cual; los criticistas establecen que se trata de un libro compuesto, con textos de varias fuentes, una elohista y otra javista. sin embargo, los sabios nos enseñan que las veces que en las escrituras aparece el nombre Elohim,  es para indicar relación con hechos naturales y otras, si bien es plural, es solo para  enseñarnos que comprende y unifica todas las fuerzas infinitas y eternas. también indica juicio. A partir de la creación del hombre, el texto menciona el nombre Eterno ( Javaieh, forma única permitida de pronunciar el tetragrama)  asociado a Elohim. Esto nos indica que si bien existe el rigor del juicio siempre será acompañado de la misericordia. El nombre Eterno siempre guarda relación con la revelación de D.os al hombre.

8.- Esta parasha, nos relata la creación del hombre como unidad, macho y hembra, es decir aspecto masculino, dador y aspecto femenino receptor, a imagen del Creador en el cual coexisten el varón y la mujer como lo explica rab shaúl, como una simbiosis de la cual depende la felicidad de la pareja. Dicen los sabios que la primera pareja era autosuficiente y por lo tanto, pudieramos interpretarlo como que o ambos eran dadores o ambos receptores al mismo tiempo, lo que impedía notarse entre si. Ésto trajo tristeza y D.os decidió separarlos y formó del hombre un ser con inteligencia espiritual, con biná, a la mujer con la cualidad de Ezer Kenegdo traducido como ayuda ideal; sin embargo, quiere decir en un sentido más profundo, la persona que se pone detrás de él para empujarlo hacia delante cuando tiene metas o propósitos de beneficio, y se coloca delante, para impedirle el paso cuando se vuelve necio en seguir proyectos que le son o serán adversos y de ningún beneficio. Tal es el dicho de Mishlei, "ella le provee el bien y no el mal todos los días de su vida" refiriéndose a la mujer virtuosa. el rabí Kaplan z´l refería lo siguiente: el bien o el mal son elementos relativos, bien es todo lo que te acerca o ayuda a conseguir tus objetivos y mal todo lo que te aleja de ellos. 

9.- Hay también una lección acerca de la atracción, así como debe salir vapor de la tierra para que luego llueva, así mismo debe existir el anhelo de uno por el otro en la relación de pareja. El hombre debe ver a su mujer como un igual. El hombre (ish) dijo de ella varona (ishá). También se nos enseña que el hombre debe buscar hasta encontrar la mujer que lo ayude a alcanzar sus propósitos.  Según el Talmud, el hombre debe en primer término preparar el hogar, establecer un trabajo y luego contraer matrimonio (Sotah 44) Quien no tiene esposa vive sin alegría pues esta dicho "alégrate con la mujer de tu juventud" (Yebamot 62) además, esta misma cita completa diciendo que la debe amar como a sí mismo, y honrar más que a sí mismo. Se debe tomar esposa virtuosa porque el que así lo hiciere, es como si cumpliera todos los preceptos de la Ley (Yalcut Ruth, 606) 

10.- En el versículo 4 del capítulo dos se dice respecto de las generaciones de los cielos y de la tierra al ser creados (BhiBaReAM) palabra que por anagrama daría la palabra Abraham, por quien vendría al mundo la bendición; ya que fue considerado justo por El Eterno y de su simiente nacería el Mashiaj de Israel. Indicándonos que el mundo a su vez, fue reservado para el Justo.