Libro de Bereshit (Génesis); Enseñanzas de la Parasha bereshit

El reciente pasado 2 de octubre de la era actual y a su vez 24 del mes de tishrei en el calendario hebreo, iniciamos de nuevo el ciclo anual de lectura de la Torá. Tradición que se remonta a Esdras el escriba, después del regreso del pueblo judio a la tierra de Israel luego del exilio babilónico. Se dieron dos tradiciones, una que duraba tres años (Meguilá 29b) y otra de un año (según los judíos de Babilonia, quedando establecido como costumbre general a partir del siglo IX). Esta última es la que se practica hoy en día por la mayoría de los judíos en el mundo, exceptuando los reformistas, quienes desde 1845 en Frankfurt decidieron revivir el ciclo trienal.

Iniciamos la lectura del libro llamado Bereshit cuyo significado es principio, o mejor conocido como el Génesis, palabra de origen griego que significa nacimiento u origen.  Según la tradición judía, este libro es conocido como Sefer maasei Bereshit, que significa "libro de las obras de la creación"; y trata de la creación del mundo y la historia antigua del pueblo judio como lo relata el rabí alfred Kolatch, en su libro Del Por Qué en la Torá. Este libro contiene doce sidrot o porciones semanales, también llamadas parashiot y acompañadas de sus respectivas haftarot o secciones de los libros de los profetas, que permiten recordar, relacionar o entender los primeros.las sidrot son las siguientes:

•  Bereshit (en el principio) Leida siempre el primer shabat después del día festivo Simjat Torá
• Noaj (Noé)
• Lej Lejá (vete de tu tierra)
• Va-yerá ( y el Eterno se apareció)
• Jayé Sara ( la vida de Sara) 
• Toldot (las generaciones de Isaac)
• Va-yetze (y salió Jacob)
• Va-yishlaj (y envió jacob mensajeros)
• Va-yeshev (y habitó Jacob)
• Miketz (al cabo de 2 años)
• Va-yigash (y Iehudá se llegó a él)
• Va-yejí (y Jacob vivió)

En este momento hablaremos de las enseñanzas que nos fueron impartidas por nuestros sabios y las que pudimos deducir gracias a la bondad de Hashem en ilustrarnos al respecto, la parashá de Bereshit, en sus dos primeros capítulos, aunque ésta va desde el capítulo 1:1 al 6:8.  

 Este primer capítulo comienza con la letra bet, segunda letra del alfabeto hebreo, y no con alef pues ésta fue dejada para comenzar con ella el decálogo con la palabra Anojí (YO) según un midrash del rabí Eleazar. 

1.- Comienza entonces con bet para advertirnos que no se debe investigar muy profundamente el origen del mundo pues, esta investigación llevaría a la herejía. Se puede especular los eventos ocurridos en la creación pero no los ocurridos antes. 

• La bet, tiene un valor numérico de dos, representando dos mundos, el actual y el mundo por venir o la era mesiánica. 
• Porque es la primera letra de la palabra baruj (bendito). 
• La bet tiene dos puntas, una que mira hacia arriba, indicando a quien pregunte ¿Quién te creó? responda D.os; y otra hacia abajo para indicar ¿Cuál es su nombre? señale a la alef, la primera letra del nombre de D.os en este primer capítulo (discusiones de rabi Levi y Bar kapará en Genesis Rabá 1:10 y Yerushalmi jagiga 10a) 

2.- Las primeras tres palabras del primer versículo BereshiT barÁ ElohiM, terminan con las letras tav, alef    y mem que juntas forman la palabra EMET, cuyo significado es Verdad y según los sabios, interpretando al profeta Irmiahu en 31:33 e Ieshayhy 9, la relacionan con la era mesiánica donde la mentira desaparecerá y solo la verdad reinará. En este primer versículo la verdad se encuentra oculta y solo se revela en el capítulo 2 verso 3 en sus también tres últimas palabras BarÁ ElohiM LaasoT, donde las tres letras si componen de manera directa y revelada la palabra EMET. Se nos ha enseñado que el Shabat semanal es un adelanto de la era mesiánica y en el libro de hebreos se nos muestra cómo el Mashiaj es nuestro Shabat. Está claro al decir del salmista que D.os hizo el final desde el principio, es revelar a la humanidad que El Creador se manifestaría y sería conocidopor la humanidad, a través del Mashiaj, la Shekinah del Eterno, según Filón de Alejandría. 

3.- Al decir del 1er versículo, D.os creó los cielos y la tierra. No necesariamente se refiere sin descartar esta interpretación simple, al orden y figuras astronómicas, si no místicamente, el cielo es una expresión referente a la Torá y la tierra al hombre, quien fue formado de ella.

4.- El segundo verso referido al caos o asombro en que se encontraba la tierra, si bien desde un punto de vista astronómico, se dice que la tierra era antes de formarse, una bola de gases incandescentes. Desde un plano espiritual, nuestros sabios indicaron que se refería al caos que reinó en Judea en el periodo antes inmediato, durante y después de la destrucción del Templo, pero el Espiritu del Eterno nunca abandonó a su pueblo. Otra interpretación es que El Ruaj Elohim mencionado en el versículo, es el Ruaj del Mashiaj y que el mundo estará en confusión el tiempo antes de su manifestación como Mashiaj Ben David. 

5.- El tercer y cuarto versículo nos dice que D.os ordenó que fuera la Luz y la Luz fue, así como también vio que era buena y la separó de la oscuridad, llamándola día. Los sabios señalaron que esta Luz se refería al Mashiaj y que D.os la reservó para los justos en el mundo por venir. Podemos relacionar la primera carta de Yojanán en el Brit haJadasha haciendo un midrash alusivo a este respecto. Bereshit comienza diciendo vaiomer (vav, iud, alef, mem y resh) Elohim iehi or (alef, vav, resh) vaieji or. Traducido: y dijo D.os haya luz, y hubo luz. La primera palabra vaiomer, lleva la raíz de dos palabras que podemos  establecer así: juntamos las letra mem con la iud y nos da la palabra Mi que significa Quien y juntando las restantes como alef, vav y resh y construimos or que significa luz, así podemos interpretar el versículo de la siguiente manera: Quién es la Luz, D.os es la Luz y la Luz fue. De manera que Elohim esta en Mashiaj y Mashiaj en unidad con Elohim tal como lo sugirieron los sabios.

6.- Llama la atención que los Tanaitas en Pirkei Avot 5:1 nos enseñan: "El mundo se creó con diez palabras. ¿Por qué razón, puesto que podía serlo con una sola? Para aumentar la pena de los malvados, que destruyen el mundo creado con diez palabras, y la recompensa de los justos, que sostienen al mundo con diez palabras.

7.- En cuanto al origen del texto, los tradicionalistas nos dicen que Hashem lo entregó a Moshe tal cual; los criticistas establecen que se trata de un libro compuesto, con textos de varias fuentes, una elohista y otra javista. sin embargo, los sabios nos enseñan que las veces que en las escrituras aparece el nombre Elohim,  es para indicar relación con hechos naturales y otras, si bien es plural, es solo para  enseñarnos que comprende y unifica todas las fuerzas infinitas y eternas. también indica juicio. A partir de la creación del hombre, el texto menciona el nombre Eterno ( Javaieh, forma única permitida de pronunciar el tetragrama)  asociado a Elohim. Esto nos indica que si bien existe el rigor del juicio siempre será acompañado de la misericordia. El nombre Eterno siempre guarda relación con la revelación de D.os al hombre.

8.- Esta parasha, nos relata la creación del hombre como unidad, macho y hembra, es decir aspecto masculino, dador y aspecto femenino receptor, a imagen del Creador en el cual coexisten el varón y la mujer como lo explica rab shaúl, como una simbiosis de la cual depende la felicidad de la pareja. Dicen los sabios que la primera pareja era autosuficiente y por lo tanto, pudieramos interpretarlo como que o ambos eran dadores o ambos receptores al mismo tiempo, lo que impedía notarse entre si. Ésto trajo tristeza y D.os decidió separarlos y formó del hombre un ser con inteligencia espiritual, con biná, a la mujer con la cualidad de Ezer Kenegdo traducido como ayuda ideal; sin embargo, quiere decir en un sentido más profundo, la persona que se pone detrás de él para empujarlo hacia delante cuando tiene metas o propósitos de beneficio, y se coloca delante, para impedirle el paso cuando se vuelve necio en seguir proyectos que le son o serán adversos y de ningún beneficio. Tal es el dicho de Mishlei, "ella le provee el bien y no el mal todos los días de su vida" refiriéndose a la mujer virtuosa. el rabí Kaplan z´l refería lo siguiente: el bien o el mal son elementos relativos, bien es todo lo que te acerca o ayuda a conseguir tus objetivos y mal todo lo que te aleja de ellos. 

9.- Hay también una lección acerca de la atracción, así como debe salir vapor de la tierra para que luego llueva, así mismo debe existir el anhelo de uno por el otro en la relación de pareja. El hombre debe ver a su mujer como un igual. El hombre (ish) dijo de ella varona (ishá). También se nos enseña que el hombre debe buscar hasta encontrar la mujer que lo ayude a alcanzar sus propósitos.  Según el Talmud, el hombre debe en primer término preparar el hogar, establecer un trabajo y luego contraer matrimonio (Sotah 44) Quien no tiene esposa vive sin alegría pues esta dicho "alégrate con la mujer de tu juventud" (Yebamot 62) además, esta misma cita completa diciendo que la debe amar como a sí mismo, y honrar más que a sí mismo. Se debe tomar esposa virtuosa porque el que así lo hiciere, es como si cumpliera todos los preceptos de la Ley (Yalcut Ruth, 606) 

10.- En el versículo 4 del capítulo dos se dice respecto de las generaciones de los cielos y de la tierra al ser creados (BhiBaReAM) palabra que por anagrama daría la palabra Abraham, por quien vendría al mundo la bendición; ya que fue considerado justo por El Eterno y de su simiente nacería el Mashiaj de Israel. Indicándonos que el mundo a su vez, fue reservado para el Justo.

bethelshadaylapascua: Shalom a todos los javerim La comunidad judio mes...

bethelshadaylapascua: Shalom a todos los javerim
La comunidad judio mes...: "Shalom a todos los javerim La comunidad judio mesianica de Valle de La Pascua por la ayuda de Hashem, esta muy feliz en estos dias de Sucot..."

Torá interior, Sus Objetivos

"......Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Hashem: Daré Mi Ley (Torá) en su mente, y la escribiré en su corazón; y Yo Seré a ellos por D.os, y ellos me serán a Mi por pueblo."                                                                                                                              

                                                                                                                                             Irmiahu 31: 33

"Y ahora, oh Israel, escucha las leyes y los preceptos que os enseño para que podáis vivir por ellos,.......................Guárdalos pues y cúmplelos porque en ello residirá vuestra sabiduría ante los ojos de los demás pueblos, que al tener conocimiento de tales estatutos dirán: "Por cierto es un pueblo sabio e inteligente"

                                                                                                                                             Devarim 4:1, 6

        Menciona el rabí Alfred Kolatch, autor del libro el por qué de la Torá,  que ella es el núcleo del judaismo y la clave de su superviviencia y, aun cuando muchos no la conocen ni cumplen sus preceptos, todos reconocen la importancia fundamental que tiene en la vida religiosa y moral del pueblo. Ahora bien, ¿Es la Torá un conjunto de libros cuyas enseñanzas son exclusivas para el pueblo judío? ¿Consiste ella en un conjunto de leyes oprobiosas y obsoletas que hoy, no debe ser seguida como debieron hacer nuestros padres y no pudieron? Cuantas cosas falsas se han dicho de ella.

        La Torá proviene de una raiz hebrea relacionada con dar en el blanco, viene a ser las directrices para que el ser humano alcance su progreso moral, espiritual, emocional o como quiera llamarse. Dirige al hombre por la senda correcta en la consecución de sus metas, siendo la primera el conocimiento de si mismo y el conocimiento de D.os. ¿Y para qué? El ser humano es una piedra fundamental del Templo, la cual debe ser labrada, quitado de ella asperezas y nudos, para poder ser utilizada en la construcción de la habitación de Santidad de D-os en este mundo. Esto se deduce cuando Hashem le dijo a Moshe que construyera un tabernáculo conforme a la visión del cielo y él habitaría en medio de ellos, la versión literal no dice en medio sino dentro de ellos, como señalaron nuestros sabios. De igual manera cuando Shlomó se disponía a levantar un templo a Hashem, éste le dice que no habita en templo hecho por mano de hombres; sin embargo, igualmente nos relata el sefer HaMelajim 1 y DibreiHaIamin 2, que la Shekiná del Eterno llenó el templo y ya no pudo entrar nadie al mismo porque Su Presencia lo llenaba. Una alegoría que tiene cumplimiento respecto a las palabras del profeta Irmiahu "y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Hashem; porque todos me conocerán, ....." Si bien esta profecía según algunos debe cumplirse en los tiempos finales, otros dicen que inició su cumplimiento a partir del pentecostes del libro Maase HaShelajim. Yo pienso que ocurre a partir del momento en que la persona se arrepiente de sus caminos pervertidos y se convierte a Hashem, entonces se cumple lo que esta escrito en devarim 30, El Señor circuncidará su corazón y lo traerá a si; expresión que indica exposición clara de la profundidad del ser ante su D.os, limpiando la conciencia y orientándola en Avodat y Ahabat Hashem. Esto lo ahondaremos en otro momento.

        Después de esta introducción nos volvemos a preguntar: ¿Es solo para el Judio?

        En Shemot Raba 5:9 y 28:6, al igual que en Shabat 88a, Se dice la Torá no fue destinada solo a israel sino como patrimonio para toda la humanidad. La expresión señalada en Shemot 25:15 "Y todos los pueblos vieron las voces", (algunos traducen oyeron las voces porque no suena lógico ver un sonido, la torá no lo describe así sino ver, porque ver deja una impresión exacta mientras que oir requiere de una interpretación; sin embargo, cualquier circunstancia o hecho extremo, puede impresionar los sentidos visual auditivo, de tal manera que se genere una entidad conocida como cinetosis en la cual el individuo ve lo que oye, según lo establecen recientes investigaciones médicas). Ahora si se refería a la Voz de D.os por qué habla de Voces? Rabí Yohanan explica que el uso del plural era para indicar que la Voz de D.os se dividió en siete y éstas crecieron y se expandieron hasta convertirse en setenta, una Voz para cada una de la setenta naciones primigenias. ¿por qué entonces la Torá dice que fue un legado a Jacob? por que las naciones la rechazaron. Pero siempre ha estado en el objetivo de la misma que todas las naciones la conozcan para que Le conozcan.

      La Torá permite que la persona conozca su olam. En la antigüedad los alumnos después de estudiar muchos años juntos en las Ieshivot, al volver a sus hogares, se despedian bendiciéndose unos a otros. Se decian: "Que veas tu mundo (olam) durante tu vida" Berajot 17a
      ¿Qué significa esta expresión? ¿Qué es este concepto de olam, mundo?
      Cada persona nace con su propia personalidad individual, sus talentos únicos y sus inclinaciones espirituales. Conocerlos, alcanzarlos y desarrollarlos es alcanzar su mundo.
       El mundo interior de una persona es frágil y susceptible. debe estar basado en la verdad y en criterior éticos profundamente arraigados, en la Torá y en irat Shamaim.
       Los sabios nos enseñaron en Sifri, Ve-zot Ha-brajá, Piska 3:43, que las demás naciones no recibieron la Torá, porque al ser ofrecida, se presentaba un conflicto que existía entre sus enseñanzas y las costumbres de esas naciones. algunos objetaron la prohibición de robar, otros la de asesinar, y otros se mostraron contrarios a la prohibición del adulterio. En el Brit HaJadashá, el rabino Shaul, dice a las comunidades de los primeros creyentes judios y "los sacados de entre las naciones" que "no os conformeis a este siglo".
       El rabi Jaim Walkin en su libro El mundo interior. Ensayos de musar contemporáneo, cita: "Es parte de la naturaleza humana que una persona sea influenciada por sus amigos o por el medio. El resultado directo de la calidez y de la amistad es un despertar de las habilidades latentes y un deso más fuerte por esforzarse y lograr lo máximo en el desempeño, para crear su mundo espiritual. Los sabios dicen, "si uno muestra sus dientes (sonríe) a sus amigos, es mucho mejor que ofrecerles leche" (ketubot 111b). " continua expresando "Mostrar respeto hacia los compañeros no es simplemente una buena acción; los incentiva a aspirar a la excelencia". La Mishná destaca: "Tus amigos cumplirán a través de tí" Avot 4:14. Honrar a una persona, demostrarle respeto, ayuda a desarrollar su potencial. Por el contrario, la falta de aprecio y la envidia entre las personas, puede provocar que una persona pierda toda confianza en sus capacidades, que no logre esforzarse por un objetivo y alcanzar la excelencia.
       
      

Shalom a todos los javerim

La comunidad judio mesianica de Valle de La Pascua por la ayuda de Hashem, esta muy feliz en estos dias de Sucot y a su vez muy contenta por la oportunidad de tener una nueva forma de comunicación con el mundo, a traves de este blogs. Haremos todo lo posible de mostrar las verdades que D.os ha dado al mundo, para el progreso del hombre, por medio de Su Torah

Nuestra comunidad comenzo el 10 del mes de Kislev del 5764

La finalidad de este blog sera la de compartir las enseñanzas de los sabios de nuestro pueblo